Superior Woman, Inferior Man, in Islam

Superior Woman, Inferior Man, in Islam

Saturday, January 21, 2012

الربيع العربي من منظور إسلامي

شهدنا في الآونة الأخيرة ما يسمى بثورات "الربيع العربي". وحيث أن هناك جدل متصاعد حول آثارها وما إذا كانت هذه الآثار إيجابية أم سلبية على العالمين العربي والإسلامي وما إذا كانت هذه الثورات يجيزها الإسلام وما إذا كانت تقدم الحل الصحيح للوضع العربي المتردي أصلا في العصر الحديث، فقد حاولت بحث الموقف الإسلامي من هذه الثورات ومناقشة ما إذا كانت هذه الثورات تمثل حلا مناسبا للمشهد العربي الذي أصبح من الأمور التي يرثى لها في الواقع البشري.

وبدون الحاجة إلى الخوض في نموذج بعينه لإحدى هذه الثورات، سأقدم مناقشة لما ينبغي أن تكون عليه الدولة الإسلامية والمخرج لها في حالة الزيغ عن النموذج الإسلامي الصريح في ضوء كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وبادئ ذي بدء، علينا أن نقر بالحاجة إلى وجود الحاكم في المجتمع الإنساني. فعلى الرغم من أن أديانا مثل الدين الإسلامي تفصل حقوق وواجبات كل فرد بالمجتمع الإسلامي وكيفية ضمان المصلحة العامة ودرء المفسدة العامة، إلا أنه لازال هناك حاجة لشخص ما يتولى التأكد من أن كل فرد في المجتمع يتلقى حقوقه من إخوانه وأنه يؤدي واجباته على أكمل وجه حتى يحصلوا هم أيضا على حقوقهم منه وحتى يكون هذا الشخص العقل المدبر الذي يحقق المصلحة العامة لرعيته ويبعد أي نوع من أنواع الضرر عنهم.

يتكون أي مجتمع إنساني من أفراد ذوي خلفيات وطرق تفكير وثقافات مختلفة. ومهما فصلت حقوقهم وواجباتهم ومهما حددت أو أقرت حدود حرياتهم، قد يطالب بعض هؤلاء الأفراد بمزيد من الحقوق بدون وجه حق، كما قد يقصروا في أداء واجباتهم تجاه إخوانهم في المجتمع أو يتجاوزا الحدود المقررة لحريتهم، وبالتالي ينتهكون حريات غيرهم.

ولذلك، لابد من حاكم لتنظيم حركة المجتمع وتقنين تصرفات أفراده، كما أن عليه أن يتأكد من أن كل فرد في هذا المجتمع يتلقى ما يستحقه من حقوق بدون المطالبة بمزيد من الحقوق غير المستحقة وبدون سلب بعض الحقوق الواجبة لهذا الفرد ظلما وعدوانا على يد أحد إخوانه في المجتمع. وعلى هذا الحاكم أيضا أن يتأكد من أن كل فرد يؤدي واجباته التي هي في حقيقة الأمر حقوق لإخوانه من أفراد المجتمع الآخرين دون التقصير في أي واجب من هذه الواجبات. وعليه أيضا أن يضمن أن كل فرد يمارس حريته الشخصية ممارسة كاملة دون التعدي على حريات الآخرين أو تعدي الآخرين على حريته. وبهذا يحافظ هذا الحاكم على التوازن والنظام والعدالة في مجتمعه.

وحتى يؤدي هذا الحاكم هذه المهمة على أكمل وجه، لابد أن يتمتع هذا الحاكم ببعض الخصائص التي يفترض أن تؤهله لأداء هذه المهمة. فمن المفترض أن يكون هذا الشخص أكثر أفراد المجتمع أو على الأقل من أكثر أفراد المجتمع تدينا وكفاءة وأهلية وجدارة بالثقة. ولقد تجسد ذلك النموذج في النبي صلى الله عليه وسلم وخلفائه الراشدين من بعده.

ولأن كل ابن آدم خطاء، فقد يخطئ هذا الحاكم كما قد يصيب. ولذلك، فهناك حاجة أيضا إلى هيئة استشارية تقدم له المشورة اللازمة لمنظومة سليمة لاتخاذ القرار. ولابد أن يكون أعضاء هذه الهيئة على نفس القدر الذي يتمتع به الحاكم من الخبرة والكفاءة والأهلية والأمانة، على أن يلتزم هذا الحاكم بمشاورة هذه الهيئة والاستجابة إليها وطلب المشورة منها كلما تطلب الأمر ذلك بل والنزول على هذه المشورة إذا كان فيها مصلحة للرعية. فلقد كان من الواجب على رسول الله صلى الله عليه وسلم نفسه وهو أكمل الخلق مشاورة أصحابه فيما لم يرد به نص عملا بقوله تعالى: "وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله" (آل عمران: 159).

وبهذه الطريقة، تضمن الحكومة أن كل فرد بالمجتمع يحصل على حقوقه ويؤدي واجباته ويمارسه حريته بشكل كامل مع مراعاة تحقيق المصلحة العامة ودرء المفسدة العامة قدر الإمكان.

ومع ذلك، قد يصبح الحاكم وبطانته أحيانا من شرار الخلق. ولا يكون ذلك إلا عندما تصبح الرعية نفسها من شرار الخلق أيضا. فمن غير المتصور أن يحكم أمة صالحة حاكم طالح أو حكومة طالحة. فالأنظمة الحاكمة ما هي إلا نخبة انتقائية من المجتمع. فإذا كانوا من شرار الخلق، فلا يكون مرجع ذلك إلا إلى حقيقة لا مفر منها وهي أن غالب أفراد المجتمع من شرار الخلق، فكانت النتيجة أن كانت صفوتهم ونخبتهم من شرار الخلق مثلهم.

يقول الله تعالى في كتابه الكريم: "وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون" (الأنعام: 129). ويذكر أن رجلا من الخوارج جاء إلى على بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ وقال له: يا على، ما بال الناس انتقضوا عليك ولم ينتقضوا على أبي بكر وعمر؟ فقال له: إن رجال أبي بكر وعمر ـ رضي الله عنهما ـ أنا وأمثالي، أما أنا فكان رجالي أنت وأمثالك، أي: ممن لا خير فيه.

ويذكر أن أحد ملوك بني أمية سمع مقالة الناس فيه، فجمع أشراف الناس ووجهاءهم وكلمهم ـ وأظنه عبد الملك بن مروان ـ وقال لهم: أيها الناس، أتريدون أن نكون لكم مثل أبي بكر وعمر؟ وقالوا: نعم! فال إذا كنتم تريدون ذلك فكونوا لنا مثل رجال أبي بكر وعمر!! فالله سبحانه وتعالى حكيم، يولي على الناس من يكون بحسب أعمالهم، إن أساؤوا فإنه يساء إليهم، وإن أحسنوا أحسن إليهم .

ومن هذا المنطلق، يمكننا القول بأنه عندما يتولى شرار الخلق زمام الأمور بمجتمع ما، فإن هذا مؤشر على وجود العديد من العلل الدينية والأخلاقية والاجتماعية المتفشية في هذا المجتمع. ولن تعالج هذه العلل بالإطاحة بالنظام الحاكم لأن هذا العمل لن يجدي في مثل هذه الأحوال ويرجع السبب في ذلك ببساطة إلى أن النظام البديل سيكون قوامه أيضا من شرار الخلق طالما أن المجتمع لم يخضع لمنظومة إصلاح مطردة ولم يشهد تغييرا جذريا، ناهيك عن الفوضى والاضطراب اللذين ينجمان عن غياب النظام في المجتمع. فالنظام الحاكم في حالة دول الربيع العربي على الأقل مرادف للنظام العام في الدولة. ومن ثم، فإن الإطاحة بنظام الحكم تعني نشر الفوضى والاضطراب في المجتمع، ولا يخفى على أحد أن ذلك أضر على المجتمع من مظالم هذه الأنظمة مهما كان ضررها. وتتجلى هذه الفوضى والاضطراب وانعدام الاستقرار بكل وضوح فيما نشهده الآن فيما يسمى بدول الربيع العربي ولاسيما مصر وليبيا وسوريا واليمن والبحرين.

وللأسف، زاد ما ذكرناه من حالة انعدام النظام من المظالم وفاقم من الأوضاع المتردية بالفعل في العالم العربي. فمنذ اندلاع الثورة في مصر على سبيل المثال، جرت العادة بأن يطالب كل فرد بالمجتمع بمزيد من الحقوق التي لا حق له فيها من الآخرين وأن يقصر في واجباته تجاههم وأن يفرض وجهات نظره وتوجهاته سواء فيما يتعلق بالشئون الداخلية أو الخارجية على الآخرين وأن يطالب بحرية مطلقة لا تعرف حدودا، ومما لا شك فيه أن ما لذلك من مفاسد قد فاق ما له من مصالح على المستويين الفردي والمجتمعي.

ولحسن الحظ، أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم بالمخرج من هذا المأزق. فعن عبد الله قال: قال لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم "إنكم سترون بعدي أثرة وأمورا تنكرونها" قالوا "فما تأمرنا يا رسول الله" قال "أدوا إليهم حقهم وسلوا الله حقكم". (رواه البخاري في صحيحه)، وروى ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من كره من أميره شيئا فليصبر عليه، فإنه من فارق الجماعة شبرا فمات فميتته جاهلية". (رواه البخاري في صحيحه)، وفي رواية "من كره من أميره شيئا فليصبر، فإنه من خرج من السلطان شبرا مات ميتة جاهليةً".

ويمكننا أن نستخلص مما سبق من أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم أن النبي يحض المسلمين على معالجة السبب قبل المسبب. فالسلطان الجائر أو الحكومة الجائرة ما هما إلا مجرد مسببان، أما الأمة الظالمة لنفسها فهي السبب. ومن ثم، فإننا إذا استطعنا التغلب على المسبب، فقد يتمخض السبب عن مسببات أخرى. أما إذا تغلبنا على السبب، فلن يكون هناك أية مسببات أخرى بعد.

ويصف النبي صلى الله عليه وسلم الحل الصحيح. فهو يشير ضمنا إلى أن السلطان الجائر لا يوسد الأمر إلا إذا كان أفراد الرعية لا يؤدون الحقوق لبعضهم البعض، بمعنى أنهم يقصرون في واجباتهم تجاه بعضهم البعض. وبالتالي، فإنهم إن أدوا واجباتهم تجاه بعضهم البعض أولا، فلهم حينئذ أن يسألوا الله حقوقهم. وحينئذ، سيجعل الله لهم مخرجا ويمكنهم من الحصول على حقوقهم.

وفي أكثر من موقف، حذر النبي صلى الله عليه وسلم من الخروج على الحاكم المسلم أو نظامه لأن ذلك سيكون له تأثير أخطر بكثير من الظلم الذي كان يمارسه هذا الحاكم أو النظام. وكأن النبي صلى الله عليه وسلم كان قد اطلع على واقع العرب الآن قبل أكثر من ألف وأربعمائة عام.

وعليه، فإن نشر العدل والعدالة والمساواة أمر راجع إلى الرعية أولا ثم الحاكم. فإذا ما أرادت الرعية إقامة هذه المبادئ وفرضها، فلن يستطيع الحاكم أن يعارضها ولن يكون منه إلا أن يستجيب لها. إنها الإرادة الشعبية التي تلهم الحكومات وتوجهها وليس العكس. فليس لحاكم أن يرعى الظلم إلا عندما تقبل الرعية ذلك أو لا تقاومه على الأقل.

وهكذا، فإذا ما باتت أمة تأن من وطأة سلطان جائر، فلتتيقن من أن ذلك مرده إلى عدم أداء كل فرد بها لواجباته على ما يرام. وينبغي أن ينظر إلى ذلك على أنه السبب الذي ينبغي التعامل معه أولا وقبل كل شيء. فحتى ينعموا بالعدل، على هؤلاء الأفراد أن يؤدوا واجباتهم على أكمل وجه أولا. ألا يستحي إنسان من أن يطالب بحقوق كاملة بدون أداء الواجبات بإتقان. يقول الله تعالى: "وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون وستردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئكم بما كنتم تعملون" (التوبة: 105)

فإذا افترضنا أن أفراد مجتمع ما يؤدون واجباتهم تجاه بعضهم البعض على أكمل وجه، فمن البديهي أن كل فرد منهم سيتلقى حقوقه كاملة من إخوانه. فالظلم في المجتمع إنما ينشأ من التقصير في الواجب أو سوء أداء هذا الواجب من جانب عدد كبير من أفراد المجتمع وهم من يستخدمهم الطغاة لنشر الظلم بين العباد. ومن ثم، فإنه كلما أدى الأفراد واجباتهم بإخلاص، كلما قلت فرص الظلم وزادت فرص العدل لأن الطغاة لن يجدوا من الناس من يستعينوا بهم على نشر ظلمهم.

وبناء عليه، فإن العدل قد تفرضه مبادرة شعبية يطلقها أفراد المجتمع بشكل غير رسمي. وعندئذ سيستجيب الحاكم لرعيته مهما بلغ من الاستبداد والطغيان. وجدير بالذكر في هذا المقام أن نشير إلى دور أهل الحل والعقد في إصلاح هذا الحاكم وإقناعه بالاستجابة لمطالب شعبه. عن أبي سعيد الخدرى أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر". (رواه الترمذي)

فإذا باءت الإرادة الشعبية وجهود أهل الحل والعقد في إصلاح السلطان الجائر بالفشل، فبإمكان الأمة الآن مقاومة شروره لأن شوكتهم ستكون أقوى من شوكته. وقد تدعو الضرورة إلى خلع هذا السلطان، وفي هذه الحالة سيخلع بكل سهولة لأن المسألة حينئذ ستكون مسألة استبدال واحد أو نيف من أولي الأمر وليس إطاحة بنظام حكم كامل. وهكذا ستظهر الإرادة الشعبية الصالحة على الطغيان بأقل خسائر وأكثر مصالح.

وأخيرا، يقول الله تعالى في كتابه العزيز: "وأطيعوا الله والرسول ولا تنازعوا فتفشلوا وتذهب ريحكم واصبروا إن الله مع الصابرين" (الأنفال: 46). 

Sunday, January 8, 2012

The Arab Spring from an Islamic Perspective

Nowadays, we are witnessing the so-called “The Arab Spring” revolutions. Since there is growing controversy over their effects, either positive or negative, on both the Arab and Muslim worlds and whether they are permitted by Islam and whether they provide the right solution to the currently deteriorating Arab situation in the present day world, I have tried to examine the Islamic attitude towards such revolutions and argue whether they may serve as a suitable solution to the currently lamentable Arab scene.

Without having to deal with a specific instance, I will provide a discussion of how the Muslim state should look like and the way out in case of deviation from the purely Islamic model as derived from the Book of Allah and the tradition of Prophet Muhammad, peace be upon him.

First of all, we have to recognize the need for a ruler in the human society. Though such religions as Islam details the rights and duties of each member of the Muslim community and how the public interest should be ensured and public disadvantage should be avoided, there is still a need for somebody in charge to make sure that every member gets his right from his fellow members and that he duly carries out his duties so that they will equally get their rights from him and act as a mastermind to achieve the public interest and keep away any sort of harm from his subjects.

Any human society consists of members with different backgrounds, ways of thinking and cultures. No matter how well-expounded their rights and duties may be, and how identified or recognized the limits of their freedom may be, some of such members may undeservedly claim for more rights, fall short of their duties towards their fellow members of the same society or transgress the established limits of their freedom, thus violating the freedoms of others.

Therefore, there must be a ruler to organize the society and regulate the actions of the members of the society. He should make certain that each member receives his due rights without claiming for more undeserved rights or having some of his rights wrongfully stripped by another fellow member of the society. He should also make sure that each member does his duties which are, in fact, the rights of his fellow members, without falling short of any of them. He should also warrants that each member fully exercises his individual freedom without encroaching on the freedoms of his fellow members or having his freedom encroached on by them. Thus, such a ruler maintains balance, order and justice in his society.

To perfectly carry out such a mission, such a ruler should have certain qualities that are supposed to qualify him for the job. He is expected to be the most or at least one of the most religious, efficient, eligible, trustworthy and reliable members of the society. This was embodied in Prophet Muhammad and his rightly guided caliphs after him.

Since it is true that to err is human, such a ruler may make a mistake or error. So there is still a need for such a consultative body to offer him advice necessary for proper decision making process. The members of such a body must be as expert, efficient, reliable and honest as such a ruler who is under an obligation to consult, respond and turn to them for advice every now and then.

In this way, a government will guarantee that every member fully gets his rights, carries out his duties and exercises due freedom, with public interest ensured and disadvantage averted as far as possible.

However, both a ruler and his entourage, sometimes, become evil people. This case is likely to take place in a given society only when the subjects themselves turn nasty. A good nation is unlikely to be ruled by an evil ruler or government. Regime members are none but a selective pick of the society. So if they happen to be wicked people, this can be attributable only to the fact that most of such society members are wicked people that the pick of them are evil people like that.

Allah says in the Qur'an: "Thus do We put some sinners in charge of others as requital for their deeds." (Al-An`am: 129). It is reported that a Kharijite (dissident) man came to `Ali ibn Abu Talib, may Allah be pleased with him, and wondered: "O `Ali, why have people revolted against you though they did not revolt against Abu Bakr or `Umar (earlier caliphs)?" He replied: "Abu Bakr and `Umar used to rule over me and people like me, whereas I rule over you and people (i.e. evil people) like you."

Again, it is related that an Umayyad caliph heard that people were criticizing him. So he summoned the notables and dignitaries and said to them: "O people, do you want me to be like Abu Bakr and `Umar?" They replied: "Yes." He then said, "Well, if you want that, let you be such subjects like those of Abu Bakr and `Umar. Allah, Glorified and Exalted be He, is All-Wise and He puts in charge of people those ones with similar manners. If people are bad, they will be given bad government. If they are good, they will be given good government."

Therefore, when evil people rise to power, this serves an indicator of several religious, ethical and social maladies in the society. Such maladies will not be remedied by ousting the regime for this action will not help, simply because the alternative regime will be still evil as well, so long as the society is not systematically reformed and radically changed, not to mention the ensuing chaos, disorder, and disturbance in the absence of order. A regime is, at least in case of the Arab Spring countries, synonymous with order. Therefore, to overthrow a regime is to spread turmoil and chaos in the society, which are far more harmful than the injustices done by the regimes, no matter how grave they may be. Such turmoil and instability are clearly observed in the so-called Arab Spring countries, especially Egypt, Libya, Syria, Yemen and Bahrain.

Unfortunately, the above-mentioned lack of order has intensified injustices and aggravated the already deteriorating situations. From the revolution on, for example, in Egypt, it has become a custom that each member of the society claims for more undeserved rights from his fellow members, falls short of his duties towards them, forces his views, either on the internal or external affairs, on others and pleads for such absolute freedom that recognizes no limits, thus bringing more harm than benefits, both on the individual and communal levels.  

Fortunately, the Prophet foretold the way out of the stated ordeal. Abdullah narrated that the Messenger of Allah said to them: “You will see after me selfishness (on the part of other people) and other matters that you will disapprove of.” They asked, “What do you order us to do, O Messenger of Allah (under such circumstances)?” He said, “Pay their rights to them (to the rulers) and ask your right from Allah." (Recorded by Al-Bukhari)

Ibn Abbas narrated that the Prophet said, “Whoever disapproves of something done by his ruler then he should be patient, for whoever disobeys the ruler even a little (little = a span) will die as those who died in the Pre-Islamic Period of Ignorance. (i.e. as rebellious sinners)." (Recorded by Al-Bukhari)

Another report reads: the Prophet said, “Whoever notices something which he dislikes done by his ruler, then he should be patient, for whoever becomes separate from the company of the Muslims even for a span and then dies, he will die as those who died in the Pre-Islamic period of ignorance (as rebellious sinners)." (Recorded by Al-Bukhari)

As can be concluded from the above statements, the Prophet urges Muslims to address the cause rather than the effect. An evil ruler or government is just an effect, while an evil nation is an evil cause. Hence, if we manage to handle an evil effect, the evil cause will generate another evil effect. But if we manage to handle the evil cause, there will be no evil effect any more.

The Prophet prescribes the right solution. He implies that an evil ruler can come to power only if his subjects do not give due rights to one another, i.e. fall short of their duties towards one another. Consequently, if they properly do their duties towards one another first, then they can ask Allah to give them their rights. At this time, He will make a way out for them and enable them to receive their rights.

In more than one situation, the Prophet warned against dissenting from the Muslim ruler or his regime because that will have more serious impact than the injustice done by such a ruler or regime. The Prophet seems as if he foresaw the status quo of Arabs nowadays.

Accordingly, dispensing justice, fairness and equality is up to subjects first and then the government. If subjects are willing to establish and enjoin such principles, the government will not be able to oppose them and it will be then able only to respond to them. It is the popular will, which inspires and guides governments. A government can foster injustice, inequality or unfairness only when its subjects accept or at least do not resist that.

Thus, when a nation finds out that its ruler or government is unjust, it should know for a certainty that its members do not properly do their duties. This should be seen as the cause that should be dealt with first. To enjoy justice, such members should appropriately carry out their duties first. It is shameless enough of a man to claim for full rights without adequate performance of his duties.

Supposing that the members of a given society properly fulfill their duties towards one another, it is intuitive that they will give full rights to one another. Injustice in a certain society arises from either dereliction or improper performance of duty by a large number of the society members whom are used by a tyrant to spread injustice. Thus, the more sincere members carry out their duties, the less chances of injustice and the more chances of justice will be for a tyrant will not find those people whom he can use to spread injustice.

Therefore, justice may be enjoined by virtue of a popular initiative unofficially launched by the society members. A ruler then will surely respond to them, no matter how despotic he may be. It is the role of the Muslim elite to reform him and convince him to respond to his people's demands. Abu Sa`id Al-Khudry reports that the Prophet said: "The best Jihad is proclaiming the truth in front of an oppressive ruler." (Recorded by Al-Tirmidhy)

In case both the popular initiative and the elite efforts fail to reform such an oppressive ruler, they can then resist his evil influence as their influence will grow stronger than his own. He can then be deposed quite easily for it will be then a matter of replacing somebody or some people in power rather than a whole regime. Thus, the righteous popular will defeats tyranny with minimal losses and maximal benefits.

After all, Allah says in the Qur'an: "And obey Allah and His Messenger, and fall into no disputes, lest you lose heart and your power depart, and be patient and preserving for Allah is with those who patiently preserve." (Al-Anfal: 46)